無性，無相，空性

無性，無相，空性含義相同。‘性’指一切事物的固定不變的性質。事物若有固定不變的性質，事物就不可能有生成到毀滅的各種變化，既然有各種不固定因素形成的各種變化，就足以證明事物沒有‘固定不變的性質’。
任何事物都沒有這種‘固定不變的性質’。所以，任何事物都是‘無性’ 都是‘空性’。‘相’指事物的形象。人類的感覺、知覺，思想意識無形無相，有形的物質世界，從整體和每個具體事物上看，也都沒有固定不變的形象，如土，水，火，風四類物質有固定形象嗎？因任何事物都沒有‘固定不變’的性質，所以，一切事物都有了變為另一種事物的可能性，有了可以改變的可能性。
人性是‘無性’，所以，人心才能依因緣而產生變化，人性若是固定不變的，愚人經過學習也不可能變得聰明，惡人也不可能變成好人，如果是那樣，人類從未開化的原始社會，不可能進入到現代文明社會。
人心‘無性’，‘無相’，如像無色、無相的一面鏡子，人心有感知性能，即能見性能，就像鏡子透明，能照見萬物一樣，人心也能照見萬物，即能感知萬物。若鏡子中原本有相，如塗滿色彩花紋的牆壁，那就無法照見萬物。
同樣，在人心中如果原本有相，就無法隨境顯現萬象。人心的這種‘感知性能’在佛法中被稱作‘光明，或‘光明心’。人心的這種‘感知性能’和‘可變性’，就是眾生成佛的根本原因，故被稱作‘佛性’，‘如來藏心’。
人心的感知性，即光明性，是有感知作用的有為法，是具可變性無常法，是處於刹那之間，即生即滅，生滅交替，相續不斷，是無始無終，流變之物。因此，它屬於‘世俗諦佛心’。
人心的本質，屬於眾緣形成的感知能量，其中沒有任何‘固定不變’的自性，‘無自性’就是‘無性’，‘空性’。
人心的這種無性，空性，就是‘勝義諦佛心’。空性是永恆不變的常法，非因緣形成的無為法。所謂勝義諦法，即理諦之法都必須具備常法和無為法兩個特點。
人心具備‘光明’和‘無性’兩種性質，所以，密法中把心的這種‘有’和‘空’的統一狀態稱作‘明空無二’，或‘明空雙運’。人心和物質世界，因沒有‘固定不變的自性’，是性空，無性，才有了發展變化的各種可能性，可變性。所以，在龍樹的《中觀論》中說：“以有空義故，一切法得成。若無空義者，一切則不成”。
這四句偈，按照藏文《中觀論》譯文應該譯作：“何物空性能成立，其物一切事能成。何物空性不成立，其物一切事不成”。
無性生萬物，緣起顯無性。——這就是中觀辯證法。

‘法性’指事物的‘個性’和‘共性’。一切事物都有不同於本類和它類事物的特性和特徵。
因每種事物有自己的這種特性和特徵，才能夠從同類和異類事物中相區別開來。如，能在一大群人中，認出某一個人，就是靠的被認物件的個性特徵。如，按物質性能對物質和元素進行分類，進行辨別，都是靠的事物的個性特徵。事物的‘個性’作為和異類、同類事物相區別的不同特性和特徵，存在於具體事物之中。故在佛經中說：“無論佛出世或不出世，法性是有的”。這‘法性’指實際存在的事物的個性。
任何事物都在同類事物中有些相同點，如，作為人類，在每一個具體的人身上都有許多人類共有的特點。因有這些外貌和心理上的共同點，就形成了一個種類——人類。但‘人類’這個反映共性的概念，雖然包括所有的人，但卻不是指任何一個具體的人。因此，作為人類的‘人’這個概念，是一個空洞無物的抽象概念。所以‘共性’是空性。
再擴大概念的外延，把人類和物質世界都包括進去，就形成‘有’，‘存在’，‘法’這類最大概念，即範疇。
根據概念的外延愈廣，其內涵愈少的邏輯定理，‘有’，‘存在’，‘法’這類最大概念，比‘人’這個概念更空洞。因為，人類和千姿百態的物質世界之間，即萬物之間，除了‘無自性’這個相同點之外，沒有任何共同點。所以，萬物的‘共性’，萬法的‘法性’，就是空性。
如果說，事物的法性，共性不是‘性空’，而是‘實有性’的話，萬物實有的狀態，性能，物質結構等，應該彼此相同，不應該各不相同。既然，精神和物質，萬事萬物，各具特性，各不相同，在萬物的實有這點上就不存在彼此相同的‘共性’。即使是用‘有’，‘實有’，‘存在’這些概念來表達，但這些概念本身仍然是沒有任何具體內容的空洞概念。因此，德國的著名哲學家黑格爾曾說，‘有就是無’。佛學中的‘實際’和‘實性’指的就是‘有就是無’這類空性。

‘不執空’，‘不執有’是說：‘空’是有的反面，思想上認識到性空，就到此為至，不要把‘空’的觀念，當作實際存在(有)而抓著不放。
如果，破除‘有相’而仍然執著‘空相’，那就是破的並不徹底。是‘執有’。是把‘空’當作‘有’。
針對這種情況，《中觀論》中說：“若有不空法，則應有空法。實無不空法，何得有空法？”
藏譯是：“若有少許不空法，少許空法就會有，實無任何不空法，怎麼還好有空法？”
這段偈頌中的‘有’字是‘執有’的‘有’，應加重讀音。體認到空性後不起新的念頭，不執空為實有，就是空複空，空空。