至深心髓

行人首當尋求與之有善業緣，具成就之心印傳承持明上師，並對上師淨信，庶幾方可傳承上師之證悟。瑪哈阿底乃最勝離戲，當體即是，非可譬喻，毋能帳蔽，超離一切邊執，亦無可改變形色，當下明晰澄澈。若與之相合，禪修之欲念將自消融，因而解脫禪修與教理學說之束縛，實信乃於焉生起，能思之我亦不復有。如是不以善念生諸益，亦不以惡念生諸害，無紀念亦毋得為惑，而以波羅密多無盡大界相合，道中進詣之兆將自生起。諸般惑亂、謬誤等猶疑亦不不復有。

　　此教敕雖為諸乘之王，然行人概分上等受法者，次等受法者，與不堪受法者。於中，上等受法者甚為稀有；然而師資或難以遇合，如是竟無有所得，而于瑪哈阿底之實性生出謬解。次等受法者始於研習教理而漸生解悟。今日頗有學人以之為實修；彼等之禪修或亦澄清無念，松坦安適，然此非短暫之樂受，卻誤認此即正定，無人能過之，並謂已得證悟而生自滿。是故，若無勝師指正，彼等所有僅是名言覺受。如瑪哈阿底之經續所雲：「學理（解悟）如衣上補綻－－終將分離。」

　　學人每每揀擇善與惡念，此無異分離乳、水。諸人但能接受此生之苦受，卻無能以樂受為道。縱是大言已達最大極證悟者，亦纏縛於世間八法，而為天魔引誘，此意味彼實不了六識之自解脫。如是人等視聲譽為妙善之物，此不無異顛倒黑白，唱言烏鴉是白色的。於不念世間名譽，專注修行之行者，縱有較善境界，亦不可自滿，當于每日四時修上師相應法，亦祈求上師加持而得與師心相合，豁開正眼。若已生此覺受者，慎勿輕忽；當以此無比堅忍，奉獻今生，修持於是，則於空性之體驗將更趨寂靜，並將曆驗更勝之明晰鑒慧。複次，行者將漸體悟散亂之過患，而開啟抉擇智。亦有人等以念與無念為禪修之道；然而于中了知諸般起現者，概系緊縛之我執也，此應銘記於心。

　　行人于當析辨諸般曆驗之微細礙難，心存警惕，以其甚危也；蓋于時或過速標誌諸念為法身。應以當下無遷變、無錯謬之智以為對治。若得解脫教理臆想之束縛，行人將于行持中逐漸長養妙觀透析之覺性。若爾析辨座上座下之種種體驗者，將蹈入歧途，肇致諸多錯謬。若毋能明瞭己過，行人永不得證超越言思，當下自顯不斷之鑒慧；彼之所有，無非是止於言思之斷滅空見，此實為諸劣乘之征也。

　　若視空性如幻，僅是清晰之「臆想」與「空無」之相合，亦說為謬誤，此乃諸次續之覺受也；彼或肇因于不當修習梭巴哇咒。妄念既經調伏已，若舉心持「明」，視本心一片空蕩者，亦是錯謬。真實之鑒慧，乃是與念及寂靜具起覺智。

　　據瑪哈阿底之教敕，禪修乃明瞭心中諸般起現，而乃安住於當下。若於座下能令此相續不斷，謂之「座下覺受」。欲「專注」於空性，及於座下以識心造作觀諸境如幻者，皆說為過謬。所謂「本來」，乃不為念起所影響者。是故監守「動」心，意欲禁制之，及壓制諸念之斷滅行，皆屬謬誤。

　　頗有人等以「當下」為心中瞬起之諸念。「當下」實乃本來覺智，具如前述。若于修與無修再無揀擇，無修位乃於彼心中出生，于時行人不再試圖改變或延長禪境，而有離諸疑之遍喜，其大異于感官之樂受與世俗享樂。所言「明」者，乃謂離諸沈闇。此「明」無礙遍照與淨覺無別。若以之為曉了內心諸念與外境形色者，皆屬錯謬。若離諸想念，則行人全然浸于無念大空。此「無念」者，非謂昏昧不覺或斷絕六根，實乃不為心念所動。

　　樂、明、無念等禪修三兆，可于修中自然出生，若欲造作生起，則仍不脫輪回之界。

　　於空性說有四種謬見。若未能現觀「當下」之大界，唯想像空性唯一片虛無者，是為錯謬。若不了「當下」無有道、果，而欲離此求覓法身、佛性者，說為過謬。若欲對治諸念，而不了其性空可如蛇解自結者，亦是謬誤。若持斷滅見，以為唯此「空無」，於皆非有，無因無果、修與修者，毋能親證空性實乃超越言思者，亦說為過謬。於彼等具少許體悟者，當明瞭修習空性之諸般險隘，並精研於斯。說理何難，談空甚易，然行人或仍未能應對諸境。瑪哈阿底續雲：「暫生之物如雲霧，終將消散定無疑。」故修士若未審慎研習上述之險隘者，終不能戮力制心，嚴格閉關，乃至觀想、誦咒與修持瑜伽中獲致任何法益。如經雲：「不了獨居之真義，縱離人煙五百里，蛇居荒谷經年修，所得無非大我慢。」

　　修士若能以諸般起現為道，其身即是關房，更無需攢機禪修之年月。於悚然妄念生起之際，亦無所驚恐；其覺性無散如老人觀兒戲般。具如瑪哈阿底經續中雲：「圓滿之證悟如無遷變之大空。」

　　瑪哈阿底之修士雖外現常行，然其覺性完全消融於當下；以親見顯現萬有盡是上師壇城故，再于無需於經卷（名言）；于修道次第亦無有冀慮，任運瞬顯一切行持，利益所有眾生。一如瓶闕裂時，瓶中之氣與周遭相合般；當修士舍報，離此色身之際，其覺性亦將與法身合一，等無有異。