心與空性的智慧

一切思想、煩惱、恐懼、不安，都只不過是心所投之影而已。 　
　　 夢是一連串的心影。依俗理說有其暫時的真實性，但究竟而言並不真實。我們對醒時所感知的世界也可做如是觀 ~ 它們只不過是因某些外緣而引發的心之不斷投影而已。我們所經驗者，皆是自心對自心所投之影的感受。
　　 衝突的情緒，正如“我” 的概念，都是由心而來。而心本身無形，無色，也無物，也就是心即是空。既然心即是空，其所產生的情緒當然也是空。當我們認清其空性，它們的力量也就隨之消散了。
　　 不論升起何種情緒，都必須有所認知，不論是貪嗔癡慢疑等都是由自心生起的，而心的本質，即是空性，所以由心所起的情緒也空，經由這樣的認識就能從當中解脫出來。　
　一旦我們藉禪修而得見心性根本是空時，我們自會感到心影亦空。這些心影猶如海面起伏之波浪，無論起伏，皆不離於海。
　　當某種情緒浮起，它是從一個具有空性的心所產生的。這種情緒出現之時，它的本質亦是空的。此種情緒要是消失，會再度被心的空性所吸收。你可以到海邊，看看那些海浪的潮起潮落，當海浪漲潮時，有時候變得相當巨大。海浪形成時，構成它們的物質不過是海水。當它們退潮之後，又再度回到海水之中。同樣的，衝突的情緒都是心中的一部分，它們來自此種空性，其存在也就是空，然後再回到空性之中。事實上，它們從未存在過。　
　　從空性之心所起之念與煩惱並無實體。心象跟心一樣空而無實。
　　心是空性的，念頭和心理的苦惱自心中生起。因此，念頭和心理的苦惱即從空性中生起的。如果你瞭解了此點，你便瞭解了佛法的所在。
　　當我們的身體被解脫為外相與空性的，語被解脫為音聲與空性的，意被解脫為覺知與空性的，這就是佛果。

我們的心是“空”的，沒有一件事物能夠填滿它。這就是為什麼永不知足，欲望無窮無盡的原因。　
　　 上士與凡夫間的差別，在於上士能覺察微細之苦，而凡夫則不能。例如你若把一根頭發放在手掌上，你不會感到它的存在；但若把它放在眼睛上，你就會覺得難受，立即感到它的存在。　
　　 受戒是為了簡化生活及令自己趨向修行。受戒極其重要，因為它能使我們成為修行正法之法器。做為容器之碗，顯然必須是清潔不漏的。若非如此，不管倒入的是什麼，都會變質、變壞或流失。
　　 如果你認識了一切的迷惑外相皆自空性之心生起，而形相、音聲、味道、口味和觸覺的物件物，都只是迷惑之外顯而已，那麼你將會瞭解到一切現象都像是一個幻想、一場夢、一道彩虹、水中倒映之月，或是鏡中的影像罷了。假如你認識了這點，那麼即使是如執著等心理煩惱的生起，你也不會被其力量所支配。每個心理的煩惱，都將如同天空中生出的彩虹般地出現而已。彩虹自空中生起，亦融入於空性的天空中。當執著或嫌惡生起，它們將單純的如上述般，而不會真實的出現。
　 如果地面充滿了尖銳的針刺，而有人想在上面走走，他必然要設法去拔出每一根針。在他拔出一根針之後，還有另外的針必須拔出，拔針將永無止盡。而心理的煩惱就像這樣。那些認識到念頭與煩惱都是空性的人，就像穿了厚靴在遍佈針刺的世界中行走，無論他走到那裡都不會被針刺傷。假如你認識了心是空性的，因此念頭和煩惱也是空性的，那麼無論你是否待在輪回中，萬物都將像彌陀的快樂淨土般。
　　 心不僅在本質上為空，它同時還具有明性，以及無礙的智慧。這是心的三特質，三者一體不可分。
　　 大手印的主體是自然現起而不造作的，去思維心如空性仍是相當造作的。將心放鬆在它本然狀態，既不散亂也不昏沉。它不是一種尋找心或專注心的客觀經驗，是看而非凝視，是住於體驗中而非盯住體驗。行者並不是向內尋找任何東西，也不是向外尋找任何東西。只是單純地讓心安住於本然狀態中。如果我們能安住於毫無造作的赤裸知覺狀態中，未曾喪失直照的靈光，心的清淨本性便會現前。
　　 從究竟的層面來看，能見本尊之心，與所見之本尊，本質上是一非二。但只要我們未獲直接證悟，心就自以為是能感受之“我”，而所感受者是 “他”。
　　 生死的經歷，事實上都不是真的，它們不過是心所產生的幻相。　
　　 死後當識能證悟其經驗不外自心時，即可解脫。